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शहीद भगत सिंह के लेख एवं दस्तावेज

शहीद भगत सिंह साम्राज्यवाद के खिलाफ भारतीय जनता के संघर्ष के सबसे उज्जवल नायकों में से एक रहे हैं. तेईस वर्ष की छोटी उम्र में शहीद होने वाले इस नौजवान को भारतीय जनता एक ऐसे उत्साही देशप्रेमी नौजवान के रूप में याद करती है जिसने ब्रिटिश साम्राज्यवाद से समझौताविहीन लड़ाई लड़ी और अंत में अपने ध्येय के लिए शहीद हुआ. लेकिन अपेक्षाकृत कम ही लोग भगत सिंह एवं उनके क्रांतिकारी साथियों के विचारों से सही मायनों में परिचित हैं. भगत सिंह एवं उनके साथियों के लेख एवं दस्तावेजों का व्यापक रूप से उपलब्ध न होना इसकी एक बड़ी वजह रहा है और हमारे आज के शासकों के लिए भी यही मुफीद है कि भगत सिंह के क्रांतिकारी विचारों को जनता के सामने न आने दिया जाये. क्योंकि भगत सिंह के लेख एवं दस्तावेज मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण की व्यवस्था के बारें में सही और वैज्ञानिक समझ विकसित करते हैं और इसके खिलाफ जनता की लड़ाई को सही दिशा देते हैं. भगत सिंह उन विरले विचारकों में से थे जो उस समय ही यह बात जोर देकर कह रहे थे कि केवल अंग्रेजों के भारत से चले जाने से ही आम जनता की स्थिति में कोई बदलाव नहीं आएगा जब तक की इस शोषणकारी व्यवस्था को न बदला जाय. हम यहाँ भगत सिंह द्वारा लिखित लेखों एवं दस्तावेजों के लिंक पीडीएफ फॉर्मेट में प्रस्तुत कर रहे हैं. काफी कोशिशों के बाद भी ‘ड्रीमलैंड की भूमिका’ जैसे कुछ महत्वपूर्ण दस्तावेज छूट गये हैं. पाठकों से आग्रह है की यदि आपके पास यह लेख हो तो कृपया इसे कमेन्ट बॉक्स में प्रेषित कर दें.

इन्कलाब की तलवार विचारों की शान पर तेज होती है 1930

असेम्बली हॉल में फेंका गया पर्चा 1930

हिंदुस्तान सोसलिस्ट एसोसिएशन का घोषणापत्र 1929

अछूत समस्या 1923

साम्प्रदायिक दंगे और उनका इलाज़ 1928

शहादत से पहले साथियों के नाम अंतिम पत्र 1929

विद्यार्थी और राजनीति 1928

विद्यार्थियों के नाम पत्र 1929

लेनिन मृत्यु वार्षिकी पर पत्र 1930

मैं नास्तिक क्यों हूँ 1931

बम का दर्शन 1930

बम कांड पर सेसन कोर्ट में बयान 1930

भगत सिंह का पत्र सुखदेव के नाम 1929

पिताजी के नाम पत्र 1930

नौजवान भारत सभा का घोषणापत्र 1928

छोटे भाई कुलतार के नाम अंतिम पत्र 1931

घर को अलविदा 1923

क्रन्तिकारी कार्यक्रम का मसौदा 1931

कौम के नाम सन्देश 1931

कुलबीर के नाम अंतिम पत्र 1931

युवक 1925

नए नेताओं के अलग विचार 1928

धर्म और हमारा स्वाधीनता संग्राम 1928

हमें गोली से उडा दिया जाये 1931

सम्पादक मॉडर्न रिव्यू के नाम पत्र 1929

January 12, 2013 Posted by | articles, Bhagat Singh, Books, communalism, Dalit, Education, History, images, movements, pedagogy of oppressed | 4 Comments

Egypt: disturbing trends above, contradictory trends below

A World to Win News Service.

Recent events in Egypt indicate attempts by the US-backed military regime to restabilize the situation on a basis that goes against the aspirations and expectations of many of the youth and others who toppled Hosni Mubarak.

The attacks on women demonstrators in Cairo 8 March were a weather vane. There is a rising cold wind representing a convergence between the regime, the Muslim Brotherhood and other Islamists as a force standing against basic social change, and what must be frankly seen as the force of tradition and backwardness that is contending with the people’s deep longing for liberation.

What was called for as a “Million Woman March” on International Women’s Day, in a reference to one of the final demonstrations before Mubarak was forced out, did not reach its goals. The crowd in Tahrir Square numbered only a few hundred or a thousand at most, according to news reports. But it was extremely important in two ways. First, the radicality and relevance of its demands for equal rights for women can be seen in the viciousness with which it was attacked. Second, it brought together a broad section of women, especially but not only young, including women wearing hijab (head scarves) and those whose heads were defiantly uncovered. Some men came out with them as well. These are brave forces with broad roots who are determined to keep the movement going forward.

The protest was surrounded by a far larger crowd of men, who heckled them and chanted that women’s place is in the home. There was a long period of shouting and debate. Some men argued that this demonstration, held in honour of the martyrs of the anti-Mubarak movement as well as demanding rights for women, was an insult to men. They were incensed by the women’s demand that women be allowed to run for the presidency, since, they said, women shouldn’t be involved in politics at all.

The women persisted in the face of verbal and physical abuse and danger. Many argued vigorously with their accusers. Groups of women and men fought to free women who were being grabbed at and abused. Army security forces in the square did not intervene, except to fire shots in the air at the end as the demonstrators were finally forced to withdraw. Continue reading

March 31, 2011 Posted by | A World to Win, articles, Breaking with the old ideas, communalism, culture, History, kashmir, movements | Leave a comment

Justice Links Our Struggles Together

Arundhati Roy, the celebrated novelist and international activist, is facing a police investigation that could lead to her being put on trial for sedition. This attack on her right to speak is the result of Roy’s determined support for the struggle for “azaadi,” or freedom, in Kashmir, a region partitioned between India and Pakistan and under military occupation in the area India controls. Roy has written about the Kashmiri struggle in her essay collection Field Notes on Democracy: Listening to Grasshoppers, among other books.

A court in India’s capital of Dehli ordered the investigation after a complaint was filed against Roy, a leader of the Kasmiri struggle, Syed Ali Shah Geelani and Delhi University professor S.A.R. Geelani, in particular for their part in a conference on the question of Kashmiri liberation where Roy spoke. Here, we publish a full transcription of the speech, which was punctuated by interruptions from Roy’s opponents, beginning with S.A.R. Geelani’s introduction of her.

S.A.R. Geelani: Now I request Arundhati Roy to come and speak.

Arundhati Roy: If anybody has any shoes to throw, please throw them now…

[Some people in the audience: “We’re cultured.”]

AR: Good, I’m glad. I’m glad to hear that. Though being cultured is not necessarily a good thing. But anyway…

[Interruption from some people in the audience.]

SG: Please, will you talk afterwards. Now prove that you are cultured.

AR: About a week or 10 days ago, I was in Ranchi, where there was a Peoples’ Tribunal against Operation Green Hunt–which is the Indian state’s war against the poorest people in this country. And at that tribunal, just as I was leaving, a TV journalist stuck a mic in my face and very aggressively said, “Madam, is Kashmir an integral part of India or not? Is Kashmir an integral part of India or not?” about five times. So I said, “Look, Kashmir has never been an integral part of India–however aggressively and however often you want to ask me that.” Even the Indian government has accepted, in the UN, that it’s not an integral part of India. So why are we trying to change that narrative now?

See, in 1947, we were told that India became a sovereign nation and a sovereign democracy, but if you look at what the Indian state did from midnight of 1947 onwards, that colonized country, that country that became a country because of the imagination of its colonizer–the British drew the map of India in 1899–that country became a colonizing power the moment it became independent, and the Indian state has militarily intervened in Manipur, in Nagaland, in Mizoram, in Kashmir, in Telangana, during the Naxalbari uprising, in Punjab, in Hyderabad, in Goa, in Junagarh.

So often, the Indian government, the Indian state, the Indian elite, they accuse the Naxalites of believing in protracted war, but actually, you see a state–the Indian state–that has waged protracted war against its own people, or what it calls its own people, relentlessly since 1947. And when you look at who are those people that it has waged war against–the Nagas, the Mizos, the Manipuris, people in Assam, Hyderabad, Kashmir, Punjab–it’s always a minority, the Muslims, the tribals, the Christians, the Dalits, the Adivasis. Endless war by an upper caste Hindu state–this is what is the modern history of our country.

Now, in 2007, at the time of the uprising in Kashmir against that whole acquisition of land for the Amarnath Yatra, I was in Srinagar, and I was walking down the road, and I met a young journalist, I think he was from Times of India, and he said to me–he couldn’t believe that he saw some Indian person, walking alone on the road–and he said, “Can I have a quote?” So I said, “Yes, do you have a pen? Because I don’t want to be misquoted.” And I said, “Write down–India needs azaadi from Kashmir just as much as Kashmir needs azaadi from India.” And when I said India, I did not mean the Indian state. I meant the Indian people because I think that the occupation of Kashmir–today, there are 700,000 security personnel manning that valley of 12 million people, it is the most militarized zone in the world–and for us, the people of India, to tolerate that occupation is like allowing a kind of moral corrosion to drip into our bloodstream.

So for me, it’s an intolerable situation to try and pretend that it isn’t happening. Even if the media blanks it out, all of us know–or maybe all of us don’t know, but any of us who’ve visited Kashmir know–that Kashmiris cannot inhale and exhale without their breath going through the barrel of an AK-47.

So, so many things have been done there. Every time there’s an election and people come out to vote, the Indian government goes and says, “Why do you want a referendum? There was a vote, and the people have voted for India.” Now, I actually think that we need to deepen our thinking a little bit because I, too, am very proud of this meeting today. I think it’s a historic meeting in some ways, it’s a historic meeting taking place in the capital of this very hollow superpower, a superpower where 830 million people live on less than 20 rupees a day.

Now, sometimes it’s very difficult to know from what place one stands on as formally a citizen of India, what can one say, what is one allowed to say, because when India was fighting for independence from British colonization–every argument that people now use to problematize the problems of azaadi in Kashmir were certainly used against Indians. Crudely put, “The natives are not ready for freedom, the natives are not ready for democracy.” But every kind of complication was also true–I mean the great debates between Ambedkar and Gandhi and Nehru, they were also real debates–and over these last 60 years, whatever the Indian state has done, people in this country have argued and debated and deepened the meaning of freedom.

We have also lost a lot of ground because we’ve come to a stage today where India–a country that once called itself non-aligned, that once held its head up in pride–has today totally lain down prostrate on the floor at the feet of the USA. So we are a slave nation today. Our economy is completely–however much the Sensex may be growing, the fact is the reason that the Indian police, the paramilitary and soon perhaps the army will be deployed in the whole of central India is because it’s an extractive colonial economy that’s being foisted on us.

But the reason that I said what we need to do is to deepen this conversation is because it’s also very easy for us to continue to pat ourselves on the backs as great fighters for resistance–for anything, whether it’s the Maoists in the forests or whether it’s the stone-pelters on the streets–but actually, we must understand that we are up against something very serious. And I’m afraid that the bows and arrows of the Adivasis and the stones in the hands of the young people are absolutely essential, but they are not the only thing that’s going to win us freedom, and for that, we need to be tactical. We need to question ourselves, we need to make alliances, serious alliances…

Because…I often say that in 1986 when capitalism won its jihad against soviet communism in the mountains of Afghanistan, the whole world changed, and India realigned itself in the unipolar world, and in that realignment, it did two things. It opened two locks. One was the lock of the Babri Masjid and one was the lock of the Indian markets, and it ushered in two kinds of totalitarianism–Hindu fascism, Hindutva fascism and economic totalitarianism. And both these manufactured their own kinds of terrorism–so you have Islamist “terrorists” and the Maoist “terrorists.”

And this process has made 80 percent of this country live on 20 rupees a day, but it has divided us all up, and we spend all our time fighting with each other, when in fact, there should be deep solidarity. There should be deep solidarity between the struggles in Manipur, the struggles in Nagaland, the struggle in Kashmir, the struggle in central India and in all the poor, squatters, the vendors , all the slum dwellers and so on.

But what is it that should link these struggles? It’s the idea of justice. Because there can be struggles which are not struggles for justice. There are peoples’ movements like the VHP is a peoples’ movement–but it’s a struggle for fascism, it’s a struggle for injustice. We don’t align ourselves with that. So every movement, every person on the street, every slogan is not a slogan for justice.

So when I was in Kashmir on the streets during the Amarnath Yatra time, and even today–I haven’t been to Kashmir recently–but I’ve seen and my heart is filled with appreciation for the struggle that people are waging, the fight that young people are fighting, and I don’t want them to be let down. I don’t want them to be let down even by their own leaders because I want to believe that this fight is a fight for justice. Not a fight in which you pick and choose your justices–“we want justice, but it’s okay if the other chap is squashed.” That’s not right.

So I remember when I wrote in 2007, I said the one thing that broke my heart on the streets of Srinagar was when I heard people say, “Nanga Bhooka Hindustan, jaan se pyaara Pakistan.” I said, “No. Because the Nanga Bhooka Hindustan is with you. And if you’re fighting for a just society, then you must align yourselves with the powerless.” The Indian people here today are people who have spent their lives opposing the Indian state.

I have, as many of you may know, been associated for a long time with the struggle in the Narmada valley against big dams, and I always say that I think so much about these two valleys–the Kashmir valley and the Narmada valley.

In the Narmada valley, they speak of repression, but perhaps the people don’t really know what repression is, because they’ve not experienced the kind of repression that there is in the Kashmir valley. But they have a very, very, very sophisticated understanding of the economic structures of the world of imperialism and of the earth, and what it does and how those big dams create an inequality that you cannot get away from. And in the Kashmir valley you have such a sophisticated understanding of repression–60 years of repression of secret operations, of spying, of intelligence operations, of death, of killing.

But have you insulated yourself from that other understanding, of what the world is today? What these economic structures are? What kind of Kashmir are you going to fight for? Because we are with you in that fight, we are with you. But we want–we hope that it will be a fight for justice. We know today that this word “secularism” that the Indian state flings at us is a hollow word because you can’t kill 68,000 Kashmiri Muslims and then call yourself a secular state. You cannot allow the massacre of Muslims in Gujarat and call yourself a secular state.

And yet, you can’t then turn around and say that “we are allowed to treat our minorities badly.” So what kind of justice are you fighting for? I hope that the young people will deepen their idea of azaadi. It is something that the state and your enemies that you’re fighting uses to divide you. That’s true.

[Some people in the audience: “Do you know what happened to the pundits?”]

AR: I know the story of the Kashmiri pundits. I also know that the story that these Panun Kashmir pundits put out is false. However, this does not mean that injustice was not done.

[People in audience: “Do you know how many Hindus were killed?”]

AR: I think–okay, let me continue

[Part of the crowd is arguing loudly]

SG: I request everyone to please sit.

AR: Alright, I want to say that I think this disturbance is based on a misunderstanding, because I was beginning to talk about justice, and Continue reading

December 9, 2010 Posted by | articles, Breaking with the old ideas, communalism, History, kashmir, movements | 1 Comment

‘Vedic Maths’ : promotion of a particular brand of religious majoritarianism and associated obscurantist ideas

(Hindu right wing groups are making noise on the statement of Prof Raghunathan in International Congress of Mathematics 2010. we are posting an article written by Prof. S.G. Dani on the myth of so called ‘Vedic Maths’. Prof. S.G. Dani is Professor in Tata Institute of Fundamental Research and the chairman of National Board of Higher Mathematics. – Editor)

Vedic Maths’ : myths and facts
S.G. Dani

What is “Vedic” Mathematics? I am referring here what has popularly
come to be understood by that name, and not what it should strictly mean.
Going by the propaganda reports “Vedic Maths”’ is an “amazingly compact and
powerful system of calculation”, and one also hears things like “once you have
learnt the 16 sutras by heart, you can solve any long problem orally”, and so on.
Incredible hyperbole indeed !! Actually it is nothing of the sort. It is essentially
a compilation of some tricks in simple arithmetic and algebra. The term “trick”
is not used here in any pejorative sense, meaning to convey deceit of some sort.
It just means a short cut, with a bit of psychological appeal to it. “Vedic”
mathematics is indeed a collection of short cut procedures, applicable to only
an assortment of special situations, and quite an incoherent one at that. It is
thus really not a “system”, though there is a popular misconception to that
The so called Vedic mathematics (VM) first made its appearance in print in
the book ‘Vedic Mathematics’[12], first published in 1965, authored by Sri
Bharati Krishna Tirtha, who was the Shankaryacharya of the Puri Mutt
from 1925 until he passed away in 1960. The book was published posthumously
by some disciples of the Shankaracharya. The book presents some “sutras”,
claimed to be from the ancient Vedic lore, and describes some procedures,
supposedly coming from the sutras, to deal with some specific arithmetical/
algebraic problems. Some background about the genesis of the book may
be found in various write-ups included in the beginning of the book. Apparently
Tirthaji had earlier been giving demonstrations on the theme for some
decades, and there is a specific mention of some regular classes held at the Nagpur
University in 1952. The write-ups provide also a variety of other details.
Though on the whole one finds many specific details missing, and many statements
there would not stand logical scrutiny, the accounts are readable to get
an overall picture. In what follows we shall examine various issues about VM,
both internal to it and concerning its significance in the present overall context; Continue reading

August 21, 2010 Posted by | articles, communalism, Education | 1 Comment

मैं नास्तिक क्यों हूं

(यह लेख भगत सिंह ने जेल में रहते हुए लिखा था और यह 27 सितम्बर 1931 को लाहौर के अखबार “ द पीपल “ में प्रकाशित हुआ । इस लेख में भगतसिंह ने ईश्वर कि उपस्थिति पर अनेक तर्कपूर्ण सवाल खड़े किये हैं और इस संसार के निर्माण , मनुष्य के जन्म , मनुष्य के मन में ईश्वर की कल्पना के साथ साथ संसार में मनुष्य की दीनता , उसके शोषण , दुनिया में व्याप्त अराजकता और और वर्गभेद की स्थितियों का भी विश्लेषण किया है । यह भगत सिंह के लेखन के सबसे चर्चित हिस्सों में रहा है।
स्वतन्त्रता सेनानी बाबा रणधीर सिंह 1930-31के बीच लाहौर के सेन्ट्रल जेल में कैद थे। वे एक धार्मिक व्यक्ति थे जिन्हें यह जान कर बहुत कष्ट हुआ कि भगतसिंह का ईश्वर पर विश्वास नहीं है। वे किसी तरह भगत सिंह की कालकोठरी में पहुँचने में सफल हुए और उन्हें ईश्वर के अस्तित्व पर यकीन दिलाने की कोशिश की। असफल होने पर बाबा ने नाराज होकर कहा, “प्रसिद्धि से तुम्हारा दिमाग खराब हो गया है और तुम अहंकारी बन गए हो जो कि एक काले पर्दे के तरह तुम्हारे और ईश्वर के बीच खड़ी है। इस टिप्पणी के जवाब में ही भगतसिंह ने यह लेख लिखा।)

एक नया प्रश्न उठ खड़ा हुआ है। क्या मैं किसी अहंकार के कारण सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी तथा सर्वज्ञानी ईश्वर के अस्तित्व पर विश्वास नहीं करता हूँ? मेरे कुछ दोस्त – शायद ऐसा कहकर मैं उन पर बहुत अधिकार नहीं जमा रहा हूँ – मेरे साथ अपने थोड़े से सम्पर्क में इस निष्कर्ष पर पहुँचने के लिये उत्सुक हैं कि मैं ईश्वर के अस्तित्व को नकार कर कुछ ज़रूरत से ज़्यादा आगे जा रहा हूँ और मेरे घमण्ड ने कुछ हद तक मुझे इस अविश्वास के लिये उकसाया है। मैं ऐसी कोई शेखी नहीं बघारता कि मैं मानवीय कमज़ोरियों से बहुत ऊपर हूँ। मैं एक मनुष्य हूँ, और इससे अधिक कुछ नहीं। कोई भी इससे अधिक होने का दावा नहीं कर सकता। यह कमज़ोरी मेरे अन्दर भी है। अहंकार भी मेरे स्वभाव का अंग है। अपने कामरेडो के बीच मुझे निरंकुश कहा जाता था। यहाँ तक कि मेरे दोस्त श्री बटुकेश्वर कुमार दत्त भी मुझे कभी-कभी ऐसा कहते थे। कई मौकों पर स्वेच्छाचारी कह मेरी निन्दा भी की गयी। कुछ दोस्तों को शिकायत है, और गम्भीर रूप से है कि मैं अनचाहे ही अपने विचार, उन पर थोपता हूँ और अपने प्रस्तावों को मनवा लेता हूँ। यह बात कुछ हद तक सही है। इससे मैं इनकार नहीं करता। इसे अहंकार कहा जा सकता है। जहाँ तक अन्य प्रचलित मतों के मुकाबले हमारे अपने मत का सवाल है। मुझे निश्चय ही अपने मत पर गर्व है। लेकिन यह व्यक्तिगत नहीं है। ऐसा हो सकता है कि यह केवल अपने विश्वास के प्रति न्यायोचित गर्व हो और इसको घमण्ड नहीं कहा जा सकता। घमण्ड तो स्वयं के प्रति अनुचित गर्व की अधिकता है। क्या यह अनुचित गर्व है, जो मुझे नास्तिकता की ओर ले गया? अथवा इस विषय का खूब सावधानी से अध्ययन करने और उस पर खूब विचार करने के बाद मैंने ईश्वर पर अविश्वास किया?

मैं यह समझने में पूरी तरह से असफल रहा हूँ कि अनुचित गर्व या वृथाभिमान किस तरह किसी व्यक्ति के ईश्वर में विश्वास करने के रास्ते में रोड़ा बन सकता है? किसी वास्तव में महान व्यक्ति की महानता को मैं मान्यता न दूँ – यह तभी हो सकता है, जब मुझे भी थोड़ा ऐसा यश प्राप्त हो गया हो जिसके या तो मैं योग्य नहीं हूँ या मेरे अन्दर वे गुण नहीं हैं, जो इसके लिये आवश्यक हैं। यहाँ तक तो समझ में आता है। लेकिन यह कैसे हो सकता है कि एक व्यक्ति, जो ईश्वर में विश्वास रखता हो, सहसा अपने व्यक्तिगत अहंकार के कारण उसमें विश्वास करना बन्द कर दे? दो ही रास्ते सम्भव हैं। या तो मनुष्य अपने को ईश्वर का प्रतिद्वन्द्वी समझने लगे या वह स्वयं को ही ईश्वर मानना शुरू कर दे। इन दोनो ही अवस्थाओं में वह सच्चा नास्तिक नहीं बन सकता। पहली अवस्था में तो वह अपने प्रतिद्वन्द्वी के अस्तित्व को नकारता ही नहीं है। दूसरी अवस्था में भी वह एक ऐसी चेतना के अस्तित्व को मानता है, जो पर्दे के पीछे से प्रकृति की सभी गतिविधियों का संचालन करती है। मैं तो उस सर्वशक्तिमान परम आत्मा के अस्तित्व से ही इनकार करता हूँ। यह अहंकार नहीं है, जिसने मुझे नास्तिकता के सिद्धान्त को ग्रहण करने के लिये प्रेरित किया। मैं न तो एक प्रतिद्वन्द्वी हूँ, न ही एक अवतार और न ही स्वयं परमात्मा। इस अभियोग को अस्वीकार करने के लिये आइए तथ्यों पर गौर करें। मेरे इन दोस्तों के अनुसार, दिल्ली बम केस और लाहौर षडयन्त्र केस के दौरान मुझे जो अनावश्यक यश मिला, शायद उस कारण मैं वृथाभिमानी हो गया हूँ।

मेरा नास्तिकतावाद कोई अभी हाल की उत्पत्ति नहीं है। मैंने तो ईश्वर पर विश्वास करना तब छोड़ दिया था, जब मैं एक अप्रसिद्ध नौजवान था। कम से कम एक कालेज का विद्यार्थी तो ऐसे किसी अनुचित अहंकार को नहीं पाल-पोस सकता, जो उसे नास्तिकता की ओर ले जाये। यद्यपि मैं कुछ अध्यापकों का चहेता था तथा कुछ अन्य को मैं अच्छा नहीं लगता था। पर मैं कभी भी बहुत मेहनती अथवा पढ़ाकू विद्यार्थी नहीं रहा। अहंकार जैसी भावना में फँसने का कोई मौका ही न मिल सका। मैं तो एक बहुत लज्जालु स्वभाव का लड़का था, जिसकी भविष्य के बारे में कुछ निराशावादी प्रकृति थी। मेरे बाबा, जिनके प्रभाव में मैं बड़ा हुआ, एक रूढ़िवादी आर्य समाजी हैं। एक आर्य समाजी और कुछ भी हो, नास्तिक नहीं होता। अपनी प्राथमिक शिक्षा पूरी करने के बाद मैंने डी0 ए0 वी0 स्कूल, लाहौर में प्रवेश लिया और पूरे एक साल उसके छात्रावास में रहा। वहाँ सुबह और शाम की प्रार्थना के अतिरिक्त में घण्टों गायत्री मंत्र जपा करता था। उन दिनों मैं पूरा भक्त था। बाद में मैंने अपने पिता के साथ रहना शुरू किया। जहाँ तक धार्मिक रूढ़िवादिता का प्रश्न है, वह एक उदारवादी व्यक्ति हैं। उन्हीं की शिक्षा से मुझे स्वतन्त्रता के ध्येय के लिये अपने जीवन को समर्पित करने की प्रेरणा मिली। किन्तु वे नास्तिक नहीं हैं। उनका ईश्वर में दृढ़ विश्वास है। वे मुझे प्रतिदिन पूजा-प्रार्थना के लिये प्रोत्साहित करते रहते थे। इस प्रकार से मेरा पालन-पोषण हुआ। असहयोग आन्दोलन के दिनों में राष्ट्रीय कालेज में प्रवेश लिया। यहाँ आकर ही मैंने सारी धार्मिक समस्याओं – यहाँ तक कि ईश्वर के अस्तित्व के बारे में उदारतापूर्वक सोचना, विचारना तथा उसकी आलोचना करना शुरू किया। पर अभी भी मैं पक्का आस्तिक था। उस समय तक मैं अपने लम्बे बाल रखता था। यद्यपि मुझे कभी-भी सिक्ख या अन्य धर्मों की पौराणिकता और सिद्धान्तों में विश्वास न हो सका था। किन्तु मेरी ईश्वर के अस्तित्व में दृढ़ निष्ठा थी। बाद में मैं क्रान्तिकारी पार्टी से जुड़ा। वहाँ जिस पहले नेता से मेरा सम्पर्क हुआ वे तो पक्का विश्वास न होते हुए भी ईश्वर के अस्तित्व को नकारने का साहस ही नहीं कर सकते थे। ईश्वर के बारे में मेरे हठ पूर्वक पूछते रहने पर वे कहते, ‘’जब इच्छा हो, तब पूजा कर लिया करो।’’ यह नास्तिकता है, जिसमें साहस का अभाव है। दूसरे नेता, जिनके मैं सम्पर्क में आया, पक्के श्रद्धालु आदरणीय कामरेड शचीन्द्र नाथ सान्याल आजकल काकोरी षडयन्त्र केस के सिलसिले में आजीवन कारवास भोग रहे हैं। उनकी पुस्तक ‘बन्दी जीवन’ ईश्वर की महिमा का ज़ोर-शोर से गान है। उन्होंने उसमें ईश्वर के ऊपर प्रशंसा के पुष्प रहस्यात्मक वेदान्त के कारण बरसाये हैं। 28 जनवरी, 1925 को पूरे भारत में जो ‘दि रिवोल्यूशनरी’ (क्रान्तिकारी) पर्चा बाँटा गया था, वह उन्हीं के बौद्धिक श्रम का परिणाम है। उसमें सर्वशक्तिमान और उसकी लीला एवं कार्यों की प्रशंसा की गयी है। मेरा ईश्वर के प्रति अविश्वास का भाव क्रान्तिकारी दल में भी प्रस्फुटित नहीं हुआ था। काकोरी के सभी चार शहीदों ने अपने अन्तिम दिन भजन-प्रार्थना में गुजारे थे। राम प्रसाद ‘बिस्मिल’ एक रूढ़िवादी आर्य समाजी थे। समाजवाद तथा साम्यवाद में अपने वृहद अध्ययन के बावजूद राजेन लाहड़ी उपनिषद एवं गीता के श्लोकों के उच्चारण की अपनी अभिलाषा को दबा न सके। मैंने उन सब मे सिर्फ एक ही व्यक्ति को देखा, जो कभी प्रार्थना नहीं करता था और कहता था, ‘’दर्शन शास्त्र मनुष्य की दुर्बलता अथवा ज्ञान के सीमित होने के कारण उत्पन्न होता है। वह भी आजीवन निर्वासन की सजा भोग रहा है। परन्तु उसने भी ईश्वर के अस्तित्व को नकारने की कभी हिम्मत नहीं की।

इस समय तक मैं केवल एक रोमान्टिक आदर्शवादी क्रान्तिकारी था। अब तक हम दूसरों का अनुसरण करते थे। अब अपने कन्धों पर ज़िम्मेदारी उठाने का समय आया था। यह मेरे क्रान्तिकारी जीवन का एक निर्णायक बिन्दु था। ‘अध्ययन’ की पुकार मेरे मन के गलियारों में गूँज रही थी – विरोधियों द्वारा रखे गये तर्कों का सामना करने योग्य बनने के लिये अध्ययन करो। अपने मत के पक्ष में तर्क देने के लिये सक्षम होने के वास्ते पढ़ो। मैंने पढ़ना शुरू कर दिया। इससे मेरे पुराने विचार व विश्वास अद्भुत रूप से परिष्कृत हुए। रोमांस की जगह गम्भीर विचारों ने ली ली। न और अधिक रहस्यवाद, न ही अन्धविश्वास। यथार्थवाद हमारा आधार बना। मुझे विश्वक्रान्ति के अनेक आदर्शों के बारे में पढ़ने का खूब मौका मिला। मैंने अराजकतावादी नेता बाकुनिन को पढ़ा, कुछ साम्यवाद के पिता माक्र्स को, किन्तु अधिक लेनिन, त्रात्स्की, व अन्य लोगों को पढ़ा, जो अपने देश में सफलतापूर्वक क्रान्ति लाये थे। ये सभी नास्तिक थे। बाद में मुझे निरलम्ब स्वामी की पुस्तक ‘सहज ज्ञान’ मिली। इसमें रहस्यवादी नास्तिकता थी। 1926 के अन्त तक मुझे इस बात का विश्वास हो गया कि एक सर्वशक्तिमान परम आत्मा की बात, जिसने ब्रह्माण्ड का सृजन, दिग्दर्शन और संचालन किया, एक कोरी बकवास है। मैंने अपने इस अविश्वास को प्रदर्शित किया। मैंने इस विषय पर अपने दोस्तों से बहस की। मैं एक घोषित नास्तिक हो चुका था।

मई 1927 में मैं लाहौर में गिरफ़्तार हुआ। रेलवे पुलिस हवालात में मुझे एक महीना काटना पड़ा। पुलिस अफ़सरों ने मुझे बताया कि मैं लखनऊ में था, जब वहाँ काकोरी दल का मुकदमा चल रहा था, कि मैंने उन्हें छुड़ाने की किसी योजना पर बात की थी, कि उनकी सहमति पाने के बाद हमने कुछ बम प्राप्त किये थे, कि 1927 में दशहरा के अवसर पर उन बमों में से एक परीक्षण के लिये भीड़ पर फेंका गया, कि यदि मैं क्रान्तिकारी दल की गतिविधियों पर प्रकाश डालने वाला एक वक्तव्य दे दूँ, तो मुझे गिरफ़्तार नहीं किया जायेगा और इसके विपरीत मुझे अदालत में मुखबिर की तरह पेश किये बेगैर रिहा कर दिया जायेगा और इनाम दिया जायेगा। मैं इस प्रस्ताव पर हँसा। यह सब बेकार की बात थी। हम लोगों की भाँति विचार रखने वाले अपनी निर्दोष जनता पर बम नहीं फेंका करते। एक दिन सुबह सी0 आई0 डी0 के वरिष्ठ अधीक्षक श्री न्यूमन ने कहा कि यदि मैंने वैसा वक्तव्य नहीं दिया, तो मुझ पर काकोरी केस से सम्बन्धित विद्रोह छेड़ने के षडयन्त्र तथा दशहरा उपद्रव में क्रूर हत्याओं के लिये मुकदमा चलाने पर बाध्य होंगे और कि उनके पास मुझे सजा दिलाने व फाँसी पर लटकवाने के लिये उचित प्रमाण हैं। उसी दिन से कुछ पुलिस अफ़सरों ने मुझे नियम से दोनो समय ईश्वर की स्तुति करने के लिये फुसलाना शुरू किया। पर अब मैं एक नास्तिक था। मैं स्वयं के लिये यह बात तय करना चाहता था कि क्या शान्ति और आनन्द के दिनों में ही मैं नास्तिक होने का दम्भ भरता हूँ या ऐसे कठिन समय में भी मैं उन सिद्धान्तों पर अडिग रह सकता हूँ। बहुत सोचने के बाद मैंने निश्चय किया कि किसी भी तरह ईश्वर पर विश्वास तथा प्रार्थना मैं नहीं कर सकता। नहीं, मैंने एक क्षण के लिये भी नहीं की। यही असली परीक्षण था और मैं सफल रहा। अब मैं एक पक्का अविश्वासी था और तब से लगातार हूँ। इस परीक्षण पर खरा उतरना आसान काम न था। ‘विश्वास’ कष्टों को हलका कर देता है। यहाँ तक कि उन्हें सुखकर बना सकता है। ईश्वर में मनुष्य को अत्यधिक सान्त्वना देने वाला एक आधार मिल सकता है। उसके बिना मनुष्य को अपने ऊपर निर्भर करना पड़ता है। तूफ़ान और झंझावात के बीच अपने पाँवों पर खड़ा रहना कोई बच्चों का खेल नहीं है। परीक्षा की इन घड़ियों में अहंकार यदि है, तो भाप बन कर उड़ जाता है और मनुष्य अपने विश्वास को ठुकराने का साहस नहीं कर पाता। यदि ऐसा करता है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसके पास सिर्फ़ अहंकार नहीं वरन् कोई अन्य शक्ति है। आज बिलकुल वैसी ही स्थिति है। निर्णय का पूरा-पूरा पता है। एक सप्ताह के अन्दर ही यह घोषित हो जायेगा कि मैं अपना जीवन एक ध्येय पर न्योछावर करने जा रहा हूँ। इस विचार के अतिरिक्त और क्या सान्त्वना हो सकती है? ईश्वर में विश्वास रखने वाला हिन्दू पुनर्जन्म पर राजा होने की आशा कर सकता है। एक मुसलमान या ईसाई स्वर्ग में व्याप्त समृद्धि के आनन्द की तथा अपने कष्टों और बलिदान के लिये पुरस्कार की कल्पना कर सकता है। किन्तु मैं क्या आशा करूँ? मैं जानता हूँ कि जिस क्षण रस्सी का फ़न्दा मेरी गर्दन पर लगेगा और मेरे पैरों के नीचे से तख़्ता हटेगा, वह पूर्ण विराम होगा – वह अन्तिम क्षण होगा। मैं या मेरी आत्मा सब वहीं समाप्त हो जायेगी। आगे कुछ न रहेगा। एक छोटी सी जूझती हुई ज़िन्दगी, जिसकी कोई ऐसी गौरवशाली परिणति नहीं है, अपने में स्वयं एक पुरस्कार होगी – यदि मुझमें इस दृष्टि से देखने का साहस हो। बिना किसी स्वार्थ के यहाँ या यहाँ के बाद पुरस्कार की इच्छा के बिना, मैंने अनासक्त भाव से अपने जीवन को स्वतन्त्रता के ध्येय पर समर्पित कर दिया है, क्योंकि मैं और कुछ कर ही नहीं सकता था। जिस दिन हमें इस मनोवृत्ति के बहुत-से पुरुष और महिलाएँ मिल जायेंगे, जो अपने जीवन को मनुष्य की सेवा और पीड़ित मानवता के उद्धार के अतिरिक्त कहीं समर्पित कर ही नहीं सकते, उसी दिन मुक्ति के युग का शुभारम्भ होगा। वे शोषकों, उत्पीड़कों और अत्याचारियों को चुनौती देने के लिये उत्प्रेरित होंगे। इस लिये नहीं कि उन्हें राजा बनना है या कोई अन्य पुरस्कार प्राप्त करना है यहाँ या अगले जन्म में या मृत्योपरान्त स्वर्ग में। उन्हें तो मानवता की गर्दन से दासता का जुआ उतार फेंकने और मुक्ति एवं शान्ति स्थापित करने के लिये इस मार्ग को अपनाना होगा। क्या वे उस रास्ते पर चलेंगे जो उनके अपने लिये ख़तरनाक किन्तु उनकी महान आत्मा के लिये एक मात्र कल्पनीय रास्ता है। क्या इस महान ध्येय के प्रति उनके गर्व को अहंकार कहकर उसका गलत अर्थ लगाया जायेगा? कौन इस प्रकार के घृणित विशेषण बोलने का साहस करेगा? या तो वह मूर्ख है या धूर्त। हमें चाहिए कि उसे क्षमा कर दें, क्योंकि वह उस हृदय में उद्वेलित उच्च विचारों, भावनाओं, आवेगों तथा उनकी गहराई को महसूस नहीं कर सकता। उसका हृदय मांस के एक टुकड़े की तरह मृत है। उसकी आँखों पर अन्य स्वार्थों के प्रेतों की छाया पड़ने से वे कमज़ोर हो गयी हैं। स्वयं पर भरोसा रखने के गुण को सदैव अहंकार की संज्ञा दी जा सकती है। यह दुखपूर्ण और कष्टप्रद है, पर चारा ही क्या है?

आलोचना और स्वतन्त्र विचार एक क्रान्तिकारी के दोनो अनिवार्य गुण हैं। क्योंकि हमारे पूर्वजों ने किसी परम आत्मा के प्रति विश्वास बना लिया था। अतः कोई भी व्यक्ति जो उस विश्वास को सत्यता या उस परम आत्मा के अस्तित्व को ही चुनौती दे, उसको विधर्मी, विश्वासघाती कहा जायेगा। यदि उसके तर्क इतने अकाट्य हैं कि उनका खण्डन वितर्क द्वारा नहीं हो सकता और उसकी आस्था इतनी प्रबल है कि उसे ईश्वर के प्रकोप से होने वाली विपत्तियों का भय दिखा कर दबाया नहीं जा सकता तो उसकी यह कह कर निन्दा की जायेगी कि वह वृथाभिमानी है। यह मेरा अहंकार नहीं था, जो मुझे नास्तिकता की ओर ले गया। मेरे तर्क का तरीका संतोषप्रद सिद्ध होता है या नहीं इसका निर्णय मेरे पाठकों को करना है, मुझे नहीं। मैं जानता हूँ कि ईश्वर पर विश्वास ने आज मेरा जीवन आसान और मेरा बोझ हलका कर दिया होता। उस पर मेरे अविश्वास ने सारे वातावरण को अत्यन्त शुष्क बना दिया है। थोड़ा-सा रहस्यवाद इसे कवित्वमय बना सकता है। किन्तु मेरे भाग्य को किसी उन्माद का सहारा नहीं चाहिए। मैं यथार्थवादी हूँ। मैं अन्तः प्रकृति पर विवेक की सहायता से विजय चाहता हूँ। इस ध्येय में मैं सदैव सफल नहीं हुआ हूँ। प्रयास करना मनुष्य का कर्तव्य है। सफलता तो संयोग तथा वातावरण पर निर्भर है। कोई भी मनुष्य, जिसमें तनिक भी विवेक शक्ति है, वह अपने वातावरण को तार्किक रूप से समझना चाहेगा। जहाँ सीधा प्रमाण नहीं है, वहाँ दर्शन शास्त्र का महत्व है। जब हमारे पूर्वजों ने फुरसत के समय विश्व के रहस्य को, इसके भूत, वर्तमान एवं भविष्य को, इसके क्यों और कहाँ से को समझने का प्रयास किया तो सीधे परिणामों के कठिन अभाव में हर व्यक्ति ने इन प्रश्नों को अपने ढ़ंग से हल किया। यही कारण है कि विभिन्न धार्मिक मतों में हमको इतना अन्तर मिलता है, जो कभी-कभी वैमनस्य तथा झगड़े का रूप ले लेता है। न केवल पूर्व और पश्चिम के दर्शनों में मतभेद है, बल्कि प्रत्येक गोलार्ध के अपने विभिन्न मतों में आपस में अन्तर है। पूर्व के धर्मों में, इस्लाम तथा हिन्दू धर्म में ज़रा भी अनुरूपता नहीं है। भारत में ही बौद्ध तथा जैन धर्म उस ब्राह्मणवाद से बहुत अलग है, जिसमें स्वयं आर्यसमाज व सनातन धर्म जैसे विरोधी मत पाये जाते हैं। पुराने समय का एक स्वतन्त्र विचारक चार्वाक है। उसने ईश्वर को पुराने समय में ही चुनौती दी थी। हर व्यक्ति अपने को सही मानता है। दुर्भाग्य की बात है कि बजाय पुराने विचारकों के अनुभवों तथा विचारों को भविष्य में अज्ञानता के विरुद्ध लड़ाई का आधार बनाने के हम आलसियों की तरह, जो हम सिद्ध हो चुके हैं, उनके कथन में अविचल एवं संशयहीन विश्वास की चीख पुकार करते रहते हैं और इस प्रकार मानवता के विकास को जड़ बनाने के दोषी हैं।

सिर्फ विश्वास और अन्ध विश्वास ख़तरनाक है। यह मस्तिष्क को मूढ़ और मनुष्य को प्रतिक्रियावादी बना देता है। जो मनुष्य अपने को यथार्थवादी होने का दावा करता है, उसे समस्त प्राचीन रूढ़िगत विश्वासों को चुनौती देनी होगी। प्रचलित मतों को तर्क की कसौटी पर कसना होगा। यदि वे तर्क का प्रहार न सह सके, तो टुकड़े-टुकड़े होकर गिर पड़ेगा। तब नये दर्शन की स्थापना के लिये उनको पूरा धराशायी करकेे जगह साफ करना और पुराने विश्वासों की कुछ बातों का प्रयोग करके पुनर्निमाण करना। मैं प्राचीन विश्वासांे के ठोसपन पर प्रश्न करने के सम्बन्ध में आश्वस्त हूँ। मुझे पूरा विश्वास है कि एक चेतन परम आत्मा का, जो प्रकृति की गति का दिग्दर्शन एवं संचालन करता है, कोई अस्तित्व नहीं है। हम प्रकृति में विश्वास करते हैं और समस्त प्रगतिशील आन्दोलन का ध्येय मनुष्य द्वारा अपनी सेवा के लिये प्रकृति पर विजय प्राप्त करना मानते हैं। इसको दिशा देने के पीछे कोई चेतन शक्ति नहीं है। यही हमारा दर्शन है। हम आस्तिकों से कुछ प्रश्न करना चाहते हैं।

यदि आपका विश्वास है कि एक सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापक और सर्वज्ञानी ईश्वर है, जिसने विश्व की रचना की, तो कृपा करके मुझे यह बतायें कि उसने यह रचना क्यों की? कष्टों और संतापों से पूर्ण दुनिया – असंख्य दुखों के शाश्वत अनन्त गठबन्धनों से ग्रसित! एक भी व्यक्ति तो पूरी तरह संतृष्ट नही है। कृपया यह न कहें कि यही उसका नियम है। यदि वह किसी नियम से बँधा है तो वह सर्वशक्तिमान नहीं है। वह भी हमारी ही तरह नियमों का दास है। कृपा करके यह भी न कहें कि यह उसका मनोरंजन है। नीरो ने बस एक रोम जलाया था। उसने बहुत थोड़ी संख्या में लोगांें की हत्या की थी। उसने तो बहुत थोड़ा दुख पैदा किया, अपने पूर्ण मनोरंजन के लिये। और उसका इतिहास में क्या स्थान है? उसे इतिहासकार किस नाम से बुलाते हैं? सभी विषैले विशेषण उस पर बरसाये जाते हैं। पन्ने उसकी निन्दा के वाक्यों से काले पुते हैं, भत्र्सना करते हैं – नीरो एक हृदयहीन, निर्दयी, दुष्ट। एक चंगेज खाँ ने अपने आनन्द के लिये कुछ हजार जानें ले लीं और आज हम उसके नाम से घृणा करते हैं। तब किस प्रकार तुम अपने ईश्वर को न्यायोचित ठहराते हो? उस शाश्वत नीरो को, जो हर दिन, हर घण्टे ओर हर मिनट असंख्य दुख देता रहा, और अभी भी दे रहा है। फिर तुम कैसे उसके दुष्कर्मों का पक्ष लेने की सोचते हो, जो चंगेज खाँ से प्रत्येक क्षण अधिक है? क्या यह सब बाद में इन निर्दोष कष्ट सहने वालों को पुरस्कार और गलती करने वालों को दण्ड देने के लिये हो रहा है? ठीक है, ठीक है। तुम कब तक उस व्यक्ति को उचित ठहराते रहोगे, जो हमारे शरीर पर घाव करने का साहस इसलिये करता है कि बाद में मुलायम और आरामदायक मलहम लगायेगा? ग्लैडिएटर संस्था के व्यवस्थापक कहाँ तक उचित करते थे कि एक भूखे ख़ूंख़्वार शेर के सामने मनुष्य को फेंक दो कि, यदि वह उससे जान बचा लेता है, तो उसकी खूब देखभाल की जायेगी? इसलिये मैं पूछता हूँ कि उस चेतन परम आत्मा ने इस विश्व और उसमें मनुष्यों की रचना क्यों की? आनन्द लूटने के लिये? तब उसमें और नीरो में क्या फर्क है?

तुम मुसलमानो और ईसाइयो! तुम तो पूर्वजन्म में विश्वास नहीं करते। तुम तो हिन्दुओं की तरह यह तर्क पेश नहीं कर सकते कि प्रत्यक्षतः निर्दोष व्यक्तियों के कष्ट उनके पूर्वजन्मों के कर्मों का फल है। मैं तुमसे पूछता हूँ कि उस सर्वशक्तिशाली ने शब्द द्वारा विश्व के उत्पत्ति के लिये छः दिन तक क्यों परिश्रम किया? और प्रत्येक दिन वह क्यों कहता है कि सब ठीक है? बुलाओ उसे आज। उसे पिछला इतिहास दिखाओ। उसे आज की परिस्थितियों का अध्ययन करने दो। हम देखेंगे कि क्या वह कहने का साहस करता है कि सब ठीक है। कारावास की काल-कोठरियों से लेकर झोपड़ियों की बस्तियों तक भूख से तड़पते लाखों इन्सानों से लेकर उन शोषित मज़दूरों से लेकर जो पूँजीवादी पिशाच द्वारा खून चूसने की क्रिया को धैर्यपूर्वक निरुत्साह से देख रहे हैं तथा उस मानवशक्ति की बर्बादी देख रहे हैं, जिसे देखकर कोई भी व्यक्ति, जिसे तनिक भी सहज ज्ञान है, भय से सिहर उठेगा, और अधिक उत्पादन को ज़रूरतमन्द लोगों में बाँटने के बजाय समुद्र में फेंक देना बेहतर समझने से लेकर राजाआंे के उन महलों तक जिनकी नींव मानव की हड्डियों पर पड़ी है- उसको यह सब देखने दो और फिर कहे – सब कुछ ठीक है! क्यों और कहाँ से? यही मेरा प्रश्न है। तुम चुप हो। ठीक है, तो मैं आगे चलता हूँ।

और तुम हिन्दुओ, तुम कहते हो कि आज जो कष्ट भोग रहे हैं, ये पूर्वजन्म के पापी हैं और आज के उत्पीड़क पिछले जन्मों में साधु पुरुष थे, अतः वे सत्ता का आनन्द लूट रहे हैं। मुझे यह मानना पड़ता है कि आपके पूर्वज बहुत चालाक व्यक्ति थे। उन्होंने ऐसे सिद्धान्त गढ़े, जिनमें तर्क और अविश्वास के सभी प्रयासों को विफल करने की काफ़ी ताकत है। न्यायशास्त्र के अनुसार दण्ड को अपराधी पर पड़ने वाले असर के आधार पर केवल तीन कारणों से उचित ठहराया जा सकता है। वे हैं – प्रतिकार, भय तथा सुधार। आज सभी प्रगतिशील विचारकों द्वारा प्रतिकार के सिद्धान्त की निन्दा की जाती है। भयभीत करने के सिद्धान्त का भी अन्त वहीं है। सुधार करने का सिद्धान्त ही केवल आवश्यक है और मानवता की प्रगति के लिये अनिवार्य है। इसका ध्येय अपराधी को योग्य और शान्तिप्रिय नागरिक के रूप में समाज को लौटाना है। किन्तु यदि हम मनुष्यों को अपराधी मान भी लें, तो ईश्वर द्वारा उन्हें दिये गये दण्ड की क्या प्रकृति है? तुम कहते हो वह उन्हें गाय, बिल्ली, पेड़, जड़ी-बूटी या जानवर बनाकर पैदा करता है। तुम ऐसे 84 लाख दण्डों को गिनाते हो। मैं पूछता हूँ कि मनुष्य पर इनका सुधारक के रूप में क्या असर है? तुम ऐसे कितने व्यक्तियों से मिले हो, जो यह कहते हैं कि वे किसी पाप के कारण पूर्वजन्म में गधा के रूप में पैदा हुए थे? एक भी नहीं? अपने पुराणों से उदाहरण न दो। मेरे पास तुम्हारी पौराणिक कथाओं के लिए कोई स्थान नहीं है। और फिर क्या तुम्हें पता है कि दुनिया में सबसे बड़ा पाप गरीब होना है। गरीबी एक अभिशाप है। यह एक दण्ड है। मैं पूछता हूँ कि दण्ड प्रक्रिया की कहाँ तक प्रशंसा करें, जो अनिवार्यतः मनुष्य को और अधिक अपराध करने को बाध्य करे? क्या तुम्हारे ईश्वर ने यह नहीं सोचा था या उसको भी ये सारी बातें मानवता द्वारा अकथनीय कष्टों के झेलने की कीमत पर अनुभव से सीखनी थीं? तुम क्या सोचते हो, किसी गरीब या अनपढ़ परिवार, जैसे एक चमार या मेहतर के यहाँ पैदा होने पर इन्सान का क्या भाग्य होगा? चूँकि वह गरीब है, इसलिये पढ़ाई नहीं कर सकता। वह अपने साथियों से तिरस्कृत एवं परित्यक्त रहता है, जो ऊँची जाति में पैदा होने के कारण अपने को ऊँचा समझते हैं। उसका अज्ञान, उसकी गरीबी तथा उससे किया गया व्यवहार उसके हृदय को समाज के प्रति निष्ठुर बना देते हैं। यदि वह कोई पाप करता है तो उसका फल कौन भोेगेगा? ईष्वर, वह स्वयं या समाज के मनीषी? और उन लोगों के दण्ड के बारे में क्या होगा, जिन्हें दम्भी ब्राह्मणों ने जानबूझ कर अज्ञानी बनाये रखा तथा जिनको तुम्हारी ज्ञान की पवित्र पुस्तकों – वेदों के कुछ वाक्य सुन लेने के कारण कान में पिघले सीसे की धारा सहन करने की सजा भुगतनी पड़ती थी? यदि वे कोई अपराध करते हैं, तो उसके लिये कौन ज़िम्मेदार होगा? और उनका प्रहार कौन सहेगा? मेरे प्रिय दोस्तों! ये सिद्धान्त विशेषाधिकार युक्त लोगों के आविष्कार हैं। ये अपनी हथियाई हुई शक्ति, पूँजी तथा उच्चता को इन सिद्धान्तों के आधार पर सही ठहराते हैं। अपटान सिंक्लेयर ने लिखा था कि मनुष्य को बस अमरत्व में विश्वास दिला दो और उसके बाद उसकी सारी सम्पत्ति लूट लो। वह बगैर बड़बड़ाये इस कार्य में तुम्हारी सहायता करेगा। धर्म के उपदेशकों तथा सत्ता के स्वामियों के गठबन्धन से ही जेल, फाँसी, कोड़े और ये सिद्धान्त उपजते हैं।

मैं पूछता हूँ तुम्हारा सर्वशक्तिशाली ईश्वर हर व्यक्ति को क्यों नहीं उस समय रोकता है जब वह कोई पाप या अपराध कर रहा होता है? यह तो वह बहुत आसानी से कर सकता है। उसने क्यों नहीं लड़ाकू राजाओं की लड़ने की उग्रता को समाप्त किया और इस प्रकार विश्वयुद्ध द्वारा मानवता पर पड़ने वाली विपत्तियों से उसे बचाया? उसने अंग्रेजों के मस्तिष्क में भारत को मुक्त कर देने की भावना क्यों नहीं पैदा की? वह क्यों नहीं पूँजीपतियों के हृदय में यह परोपकारी उत्साह भर देता कि वे उत्पादन के साधनों पर अपना व्यक्तिगत सम्पत्ति का अधिकार त्याग दें और इस प्रकार केवल सम्पूर्ण श्रमिक समुदाय, वरन समस्त मानव समाज को पूँजीवादी बेड़ियों से मुक्त करें? आप समाजवाद की व्यावहारिकता पर तर्क करना चाहते हैं। मैं इसे आपके सर्वशक्तिमान पर छोड़ देता हूँ कि वह लागू करे। जहाँ तक सामान्य भलाई की बात है, लोग समाजवाद के गुणों को मानते हैं। वे इसके व्यावहारिक न होने का बहाना लेकर इसका विरोध करते हैं। परमात्मा को आने दो और वह चीज को सही तरीके से कर दे। अंग्रेजों की हुकूमत यहाँ इसलिये नहीं है कि ईश्वर चाहता है बल्कि इसलिये कि उनके पास ताकत है और हममें उनका विरोध करने की हिम्मत नहीं। वे हमको अपने प्रभुत्व में ईश्वर की मदद से नहीं रखे हैं, बल्कि बन्दूकों, राइफलों, बम और गोलियों, पुलिस और सेना के सहारे। यह हमारी उदासीनता है कि वे समाज के विरुद्ध सबसे निन्दनीय अपराध – एक राष्ट्र का दूसरे राष्ट्र द्वारा अत्याचार पूर्ण शोषण – सफलतापूर्वक कर रहे हैं। कहाँ है ईश्वर? क्या वह मनुष्य जाति के इन कष्टों का मज़ा ले रहा है? एक नीरो, एक चंगेज, उसका नाश हो!

क्या तुम मुझसे पूछते हो कि मैं इस विश्व की उत्पत्ति तथा मानव की उत्पत्ति की व्याख्या कैसे करता हूँ? ठीक है, मैं तुम्हें बताता हूँ। चाल्र्स डारविन ने इस विषय पर कुछ प्रकाश डालने की कोशिश की है। उसे पढ़ो। यह एक प्रकृति की घटना है। विभिन्न पदार्थों के, नीहारिका के आकार में, आकस्मिक मिश्रण से पृथ्वी बनी। कब? इतिहास देखो। इसी प्रकार की घटना से जन्तु पैदा हुए और एक लम्बे दौर में मानव। डार्विन की ‘जीव की उत्पत्ति’ पढ़ो। और तदुपरान्त सारा विकास मनुष्य द्वारा प्रकृति के लगातार विरोध और उस पर विजय प्राप्त करने की चेष्टा से हुआ। यह इस घटना की सम्भवतः सबसे सूक्ष्म व्याख्या है।

तुम्हारा दूसरा तर्क यह हो सकता है कि क्यों एक बच्चा अन्धा या लंगड़ा पैदा होता है? क्या यह उसके पूर्वजन्म में किये गये कार्यों का फल नहीं है? जीवविज्ञान वेत्ताओं ने इस समस्या का वैज्ञानिक समाधान निकाल लिया है। अवश्य ही तुम एक और बचकाना प्रश्न पूछ सकते हो। यदि ईश्वर नहीं है, तो लोग उसमें विश्वास क्यों करने लगे? मेरा उत्तर सूक्ष्म तथा स्पष्ट है। जिस प्रकार वे प्रेतों तथा दुष्ट आत्माओं में विश्वास करने लगे। अन्तर केवल इतना है कि ईश्वर में विश्वास विश्वव्यापी है और दर्शन अत्यन्त विकसित। इसकी उत्पत्ति का श्रेय उन शोषकों की प्रतिभा को है, जो परमात्मा के अस्तित्व का उपदेश देकर लोगों को अपने प्रभुत्व में रखना चाहते थे तथा उनसे अपनी विशिष्ट स्थिति का अधिकार एवं अनुमोदन चाहते थे। सभी धर्म, समप्रदाय, पन्थ और ऐसी अन्य संस्थाएँ अन्त में निर्दयी और शोषक संस्थाओं, व्यक्तियों तथा वर्गों की समर्थक हो जाती हैं। राजा के विरुद्ध हर विद्रोह हर धर्म में सदैव ही पाप रहा है।

मनुष्य की सीमाओं को पहचानने पर, उसकी दुर्बलता व दोष को समझने के बाद परीक्षा की घड़ियों में मनुष्य को बहादुरी से सामना करने के लिये उत्साहित करने, सभी ख़तरों को पुरुषत्व के साथ झेलने तथा सम्पन्नता एवं ऐश्वर्य में उसके विस्फोट को बाँधने के लिये ईश्वर के काल्पनिक अस्तित्व की रचना हुई। अपने व्यक्तिगत नियमों तथा अभिभावकीय उदारता से पूर्ण ईश्वर की बढ़ा-चढ़ा कर कल्पना एवं चित्रण किया गया। जब उसकी उग्रता तथा व्यक्तिगत नियमों की चर्चा होती है, तो उसका उपयोग एक भय दिखाने वाले के रूप में किया जाता है। ताकि कोई मनुष्य समाज के लिये ख़तरा न बन जाये। जब उसके अभिभावक गुणों की व्याख्या होती ह,ै तो उसका उपयोग एक पिता, माता, भाई, बहन, दोस्त तथा सहायक की तरह किया जाता है। जब मनुष्य अपने सभी दोस्तों द्वारा विश्वासघात तथा त्याग देने से अत्यन्त क्लेष में हो, तब उसे इस विचार से सान्त्वना मिल सकती हे कि एक सदा सच्चा दोस्त उसकी सहायता करने को है, उसको सहारा देगा तथा वह सर्वशक्तिमान है और कुछ भी कर सकता है। वास्तव में आदिम काल में यह समाज के लिये उपयोगी था। पीड़ा में पड़े मनुष्य के लिये ईश्वर की कल्पना उपयोगी होती है। समाज को इस विश्वास के विरुद्ध लड़ना होगा। मनुष्य जब अपने पैरों पर खड़ा होने का प्रयास करता है तथा यथार्थवादी बन जाता है, तब उसे श्रद्धा को एक ओर फेंक देना चाहिए और उन सभी कष्टों, परेशानियों का पुरुषत्व के साथ सामना करना चाहिए, जिनमें परिस्थितियाँ उसे पटक सकती हैं। यही आज मेरी स्थिति है। यह मेरा अहंकार नहीं है, मेरे दोस्त! यह मेरे सोचने का तरीका है, जिसने मुझे नास्तिक बनाया है। ईश्वर में विश्वास और रोज़-ब-रोज़ की प्रार्थना को मैं मनुष्य के लिये सबसे स्वार्थी और गिरा हुआ काम मानता हूँ। मैंने उन नास्तिकों के बारे में पढ़ा हे, जिन्होंने सभी विपदाओं का बहादुरी से सामना किया। अतः मैं भी एक पुरुष की भाँति फाँसी के फन्दे की अन्तिम घड़ी तक सिर ऊँचा किये खड़ा रहना चाहता हूँ।

हमें देखना है कि मैं कैसे निभा पाता हूँ। मेरे एक दोस्त ने मुझे प्रार्थना करने को कहा। जब मैंने उसे नास्तिक होने की बात बतायी तो उसने कहा, ‘’अपने अन्तिम दिनों में तुम विश्वास करने लगोगे।’’ मैंने कहा, ‘’नहीं, प्यारे दोस्त, ऐसा नहीं होगा। मैं इसे अपने लिये अपमानजनक तथा भ्रष्ट होने की बात समझाता हूँ। स्वार्थी कारणों से मैं प्रार्थना नहीं करूँगा।’’ पाठकों और दोस्तों, क्या यह अहंकार है? अगर है तो मैं स्वीकार करता हूँ।

March 23, 2008 Posted by | articles, हिन्दी, Bhagat Singh, Breaking with the old ideas, communalism, culture, History | 6 Comments

Arundhati Roy’s Statement in YJL Confrence

I would like to caution us all against looking at this issue, in particular the issue of Taslima Nasrin, through the single lens of a battle between religious fundamentalism and secular liberalism. Taslima Nasrin herself sometimes contributes to that view. On her website, she says: “Humankind is facing an uncertain future.” In particular, the conflict is between two different ideas, secularism and fundamentalism.” To me, this conflict is basically between modern, rational, logical thinking and irrational, blind faith. It is a conflict between the future and the past, between innovation and tradition, between those who value freedom and those who do not.”

How strange it is then, that it was the West Bengal Government – led by the Communist Party of India (Marxist), a party that sees itself as the vanguard of secularism, modern, logical, and rational thinking – that banned Nasrin’s autobiographical novel Dwikhandita, not once, but twice. Twice the ban was successfully challenged in the Calcutta High Court. The book was published, and for four years people in Bengal read it and Taslima Nasrin lived in Calcutta. And there the matter remained – without incident.

Then Nandigram happened. Muslims and Dalits bore the brunt of the government’s attack. The CPI(M) began to worry about losing the “Muslim vote.” So it played the Taslima card. A report by Mohammed Safi Samsi in the Indian Express (December 1, 2007) tells the story.

The government launched its operation to “recapture” Nandigram at the end of October 2007:

On November 1, Path Sanket a CPI(M) magazine published an anonymous letter supporting Taslima Nasrin, adding some gratuitous insults of its own against Prophet Mohammed. On the November 8, the government banned the magazine and a member of the editorial team called printing the letter a “historic blunder.” But, of course, vernacular newspapers republished the letter. Photocopies of the letter were then distributed in Muslim-dominated localities.

On November 21 – a week after more than 60,000 people marched on the streets protesting the government’s actions in Nandigram – the little-known All India Minority Forum organized a protest that then “erupted” in violence. The army was called in. The government deported Taslima Nasrin from West Bengal.

And today, on February 13, we are all gathered here to discuss “free speech.” Not the recapturing of Nandigram or the continuing terrorizing, humiliation, and rape of the people who live there.

It seems pretty clear that the threat to free speech comes as much from chemical hubs and iron ore mines – and from the project of land grab, enclosure, and mass displacement – as it does from religious fundamentalism. To not see this is to fall into a trap that has been cleverly laid for us.

Religious fundamentalists, especially those from minority communities, are often inadvertently playing out a script that has been written for them. Their outrage, genuine though it may be, has become a dependable, predictable, and an extremely useful political device to further the agendas of others.

The principle of free speech and expression has to negotiate many, many fundamentalisms. Religious fundamentalism, ultranationalist fundamentalism, market fundamentalism, among others. Sometimes they are intertwined in the strangest ways.

Liberals often make the mistake of believing that free speech is a fundamental right given to us by the Indian constitution – and that when it is curbed either by the state or by vigilante militias and thugs, the constitution is being subverted. This is not true. Free speech is not our constitutional right. It is a contained right, beset with caveats, caveats that are always used by the powerful to control and dominate those who are powerless.

Now, we have a slew of new laws that make not just free speech but freedom itself in India a pathetic joke, a distant dream. There is the Unlawful Activities Prevention Act (UAPA), which incorporates some of the worst provisions of the Prevention of Terrorism Act (POTA) and Terrorist and Disruptive Activities (Prevention) Act (TADA). There is the Maharashtra Control of Organized Crime Act, the Madhya Pradesh Control of Organized Crime Act, and the utterly draconian Chhattisgarh Special Public Security Act (CSPSA). Some of these laws contain provisions whose sole purpose seems to be to criminalize everybody and then leave the government free to decide at leisure whom to imprison. Under the CSPSA and the UAPA, for example, the government is free to arbitrarily ban any organization without giving any specific reason for placing the ban.

Here is how the CSPA defines an organization: ” ‘Organization’ means any combination, body or group of persons whether known by any distinctive name or not and whether registered under any relevant law or not and whether governed by any written constitution or not.”

Remember, the vaguer the provisions in the law, the wider the net it casts, the greater the threat to civil and democratic rights.

Here is how the CSPSA defines an “unlawful activity”: “Any action taken by such [banned] individual or organization whether by committing an act or by words either spoken or written or by signs or by visible representation or otherwise.”

And then there are some sub-clauses that widen the net:

(i) which constitutes a danger or menace to public order, peace or tranquility

(ii) which interferes or tends to interfere with maintenance of public order

And, remarkably

(vi) of encouraging or preaching disobedience to established law and its institutions.

In Section 8(5) it says that “Whoever commits or abets or attempts to commit or abet or plans to commit any unlawful activity shall be punished with imprisonment for a term which may extend to seven years.”
So now they have mind readers in the Chattisgarh government, as well as seers.

How can there be even the pretense of free speech or freedom under laws like these? All over the country, not just journalists and writers, but anybody who disagrees with the government’s plans is being arrested, tortured, and imprisoned. Sometimes murdered.

Govind Kutty, the editor of People’s March, a publication banned for being sympathetic to Maoist ideology, has been arrested and imprisoned. The Maoists have as much right to the freedom of expression, as much right to place their ideology – however abhorrent the government or anybody else may believe it to be – in the public domain, in the so-called marketplace of ideas as anybody else does.

I believe that the ban on People’s March should be lifted immediately and its editor unconditionally released.

Finally, I would like to say that the battle for free speech must not turn into a battle that limits itself to the freedom of writers, journalists, and artists alone. We are not the only ones who deserve this right. A friend from Chattisgarh recently told me of a doctor who had been arrested because a prescription of his had been found in some “Naxalite kit,” whatever that means.

In Chattisgarh, 644 villages have been evacuated of their inhabitants. That’s more than 300,000 people – displacement on a mass scale, which is eventually intended to clear space for corporate mining interests. Fifty thousand people have been moved into police camps and have become recruits for the dreaded Salwa Judum (the supposedly anti-Maoist “people’s militia” created and funded by the state government). Tens of thousands of people have fled to neighboring states to escape the horror. Nobody is allowed to go back to their villages or to cultivate their land. What is freedom of expression for a farmer? The buzz in town is that a new law is on the anvil which says that if farmland has not been cultivated for two years, it can be diverted for non-agricultural purposes.

Every form of resistance, peaceful or otherwise, is being shut down by the state. Of all the cases on the anvil, the goldfish in a bowl, the dire, menacing warning to us all and to anybody who may be entertaining the idea “of encouraging or preaching disobedience to established law and its institutions” is the continued imprisonment of Dr. Binayak Sen under false charges, underpinned by blatantly fabricated evidence.

Dr. Binayak Sen, who has worked as a civil rights activist with the People’s Union for Civil Liberties (PUCL) and a doctor in the area for more than 30 years, was arrested last May, charged under the CSPSA, the UAPA, and the Indian Penal Code (IPC). He has been in prison for eight months, denied bail even by the Supreme Court.

By imprisoning someone like Binayak Sen, the government is trying to close out the option of peaceful resistance, of democratic space. It is creating a polarization along the lines of the Bush Doctrine – “If you are not with us, you are with the terrorists” – in which people only have the choice between succumbing to displacement and destitution or resisting by going underground and taking up arms. This is the beginning of either civil war or the annihilation of the poor. Once that genie is out of the bottle, it won’t go back. There are reports that the Chhattisgarh state government has asked for 70 battalions of paramilitary forces beyond the 17 battalions that are already there. A fourfold increase. I fear the worst.

And so, from this platform I would like to ask for the granting of citizenship to Taslima Nasrin, for the immediate and unconditional release of Binayak Sen, Govind Kutty, and the other journalists whose names have been mentioned at this press conference, experienced journalists and peaceful activists who understand that reporting the realities of these situations is the only hope of righting this ship that is tilting dangerously and about to tip over. If it does tip over, everybody will suffer, the poor definitely, but the rich too. There will be no hiding place. I urge those present here to pay keen attention to the specter that is looming before us. And to begin a campaign demanding the repeal of these very frightening new laws that do not merely threaten free speech, but freedom itself.

February 29, 2008 Posted by | articles, communalism, culture, movements, statements | Leave a comment

आखिर मेरा कसूर ही क्या है?

तसलीमा नसरीन

मैंने ऐसा कुछ भी नहीं किया जो गलत हो. इसके बावजूद चार महीने तक मुझे कोलकाता में नज़रबंद रखा गया. मुझे घर से बाहर जाने की इजाज़त नहीं थी. सरकार बार-बार मुझसे देश या फिर राज्य छोड़ने के लिए कहती रही, कहती रही कि यहां से कहीं और चली जाओ. मगर मैंने कोलकाता छोड़ने से इनकार कर दिया. उस घर को छोड़ने से इनकार कर दिया जिसे मैंने बड़ी मेहनत से बसाया था. मैंने इनकार किया क्योंकि मुझे इसे छोड़ने की कोई वजह नजर नहीं आयी. मैं ये यकीन ही नहीं कर पा रही थी कि मेरी वजह से शहर में दंगे भी हो सकते हैं. मुझे इस बात पर विश्वास ही नहीं होता था कि मेरी वजह से शहर में लोगों की जानें जा सकती हैं. मैं इस शहर में पूरी तरह से सुरक्षित महसूस करती हूं. कोलकाता की सड़कों पर मैं बिना किसी डर के घूमी हूं, एक भी सुरक्षाकर्मी के बगैर. एक भी कट्टरपंथी से मेरा सामना नहीं हुआ. जो भी मेरे नज़दीक आया उसने ऐसा सिर्फ इसलिए किया क्योंकि वो मुझे चाहता था. एक दो मुस्लिम नेताओं ने जरूर कभी-कभी मेरे खिलाफ बयान दिये क्योंकि इससे उनके कुछ राजनीतिक स्वार्थ पूरे होते थे. इसलिए नहीं कि इसका उनकी धार्मिक भावनाओं से कुछ लेना-देना था.

मुझे पूरा यकीन है कि 21 नवंबर को हुई हिंसा का मेरे साहित्य से कोई लेना-देना नहीं था. अगर ऐसा होता तो ‘द्विखंडिता’ से विवादित अंशों को हटाने के बाद मेरा कोलकाता लौट पाना मुमकिन हो जाता. मैं जानती हूं कि 21 नवंबर को जिन लोगों ने सड़कों पर उत्पात मचाया वो मेरे साहित्य के बारे में पूरी तरह से अनजान थे. जिस नफ़रत और नाराज़गी का प्रदर्शन करते हुए उन्होंने पुलिस पर पथराव किया वो किसी दूसरी वजह से उपजी थी. वो शहर में मेरे रहने को लेकर नाराज़ नहीं थे.

मुझे राज्य से बाहर भेजने की साज़िश तो काफी लंबे समय से चल रही थी. मगर 22 नवंबर को किसी तरह से इसकी परिणति कर दी गई. मगर मेरा कसूर क्या था? मैंने क्या अपराध किया था कि कोलकाता में मुझे अपने ही घर में कैद कर दिया गया. किस गुनाह के लिए मुझे कोलकाता से निकाला गया? क्या कसूर है मेरा जिसके लिए मुझे दिल्ली में इस अनजान जगह पर एक कमरे में कैद रहने की सज़ा भुगतनी पड़ रही है. ऐसा कमरा जिसके बाहर जाने की मुझे इजाजत नहीं है और न ही इसमें मेरा कोई दोस्त और रिश्तेदार ही मुझसे मिलने आ सकता है. क्यूं मैं अनिश्चितता, निराशा और अकेलेपन का जीवन जीने को मजबूर हूं? मुझे ऐसे माहौल में क्यूं रखा गया है जिसमें मेरा सांस तक लेना दूभर है? मेरा कसूर आखिर है क्या?

केंद्र सरकार कह रही है कि वह मुझे सुरक्षा दे रही है. मगर ये किस तरह की सुरक्षा है? क्या किसी को कैद रखकर भी कोई सुरक्षा दी जाती है? जेल में भी कम से कम मिलने का तो तय समय होता है. यहां तो वो भी नहीं. जेल में रहने वाले अपराधियों को कम से कम ये तो पता होता है कि उनकी रिहाई कब होगी. मुझे तो पता ही नहीं कि कब मुझे इस असहनीय अकेलेपन, अनिश्चितता और जानलेवा खामोशी से आज़ादी मिलेगी.

मुझे कोलकाता छोड़ने को मजबूर किया गया. कहा गया कि कहीं भी जाओ, किसी भी दूसरे देश या राज्य में. इस अनजान जगह पर मुझे कैद रखने का मकसद तो मुझे यही लग रहा है कि मैं परेशान होकर देश छोड़ दूं. अगर ऐसा नहीं है तो मुझे इन ज़ंजीरों से क्यों जकड़ा जा रहा है? मुझे कोलकाता वापस जाने की इजाज़त क्यों नहीं दी जा रही.

क्यों मुझे दिल्ली में भी एक आम जिंदगी जीने से रोका जा रहा है? दिल्ली में तो किसी ने मेरे खिलाफ प्रदर्शन नहीं किए. न ही मुझे जान से मारने की धमकियां मिलीं. बल्कि यहां तो समाज के उदार और जागरूक लोगों ने मेरे समर्थन में आवाज़ भी उठाई. कई बुद्धिजीवी मेरे अभिव्यक्ति के अधिकार का बचाव करते हुए मेरी आज़ादी के लिए अधिकारियों को पत्र लिख रहे हैं. इसके बावजूद मुझे क्यों सलाखों के पीछे ज़िंदगी गुज़ारनी पड़ रही है? जब किसी को धमकी मिलती है तो उसे सुरक्षा इसलिए दी जाती है कि वो अपनी जिंदगी बिना किसी दिक्कत के जी सके. क्या जिस किसी को भी कोई धमकी मिलती है उसे किसी अनजान जगह पर छिपाकर उसकी आवाजाही पर रोक लगा देनी जाहिए?

मैं इस देश को छोड़कर कहीं नहीं जाऊंगी क्योंकि दुनिया में कोई ऐसा दूसरा देश नहीं है जिसे मैं अपना घर कह सकूं. इस देश में सबसे ज़्यादा खतरा मेरी जान को ही नहीं है. किसी भी देश में कोई भी किसी को धमकी दे सकता है. पिछले 13 सालों में मुझे लगातार एक देश से दूसरे देश में भटकना पड़ा है. ऐसा कट्टपंथियों की धमकियों की वजह से नहीं बल्कि कट्टरपंथियों से अपने स्वार्थ पूरे करने वाली राजनीति की वजह से हुआ है. 1994 में बांग्लादेश से मुझे कट्टरपंथियों ने नहीं बल्कि वहां की सरकार ने निकाला था. आज भी मुझे अपने देश में वापस लौटने की इजाज़त नहीं है. ये आदेश कट्टरपंथियों की ओर से नहीं बल्कि सरकार की तरफ से है. मुझे नहीं लगता कि सरकार मेरी सुरक्षा को लेकर चिंतित है. बांग्लादेश की सरकार को तो सिर्फ अपनी सुरक्षा की ही चिंता है.

मैं ये सोचना ही नहीं चाहती कि भारत दूसरा बांग्लादेश है. मुझे पूरा विश्वास है कि जो थोड़ी-बहुत सुरक्षा की जरूरत है, उसे देकर भारत सरकार मुझे सामान्य जिंदगी देने की इजाज़त दे सकती है. क्या मेरी वजह से दंगे हो जाएंगे, क्या मेरे कारण लोगों की जानें जाएंगी? इस तरह के डर बेबुनियाद हैं. मेरी वजह से कहीं भी कोई दंगा नहीं हुआ. एक लेखक के कारण दंगे नहीं होते. किताब पर प्रतिबंध लगने से पहले और हाईकोर्ट द्वारा प्रतिबंध हटाए जाने के बाद किताब की बिक्री बिना किसी बाधा के हुई है. किसी ने किताब के खिलाफ प्रदर्शन नहीं किया. लेकिन मुझे कई बार दंगों का डर दिखाया गया. मुझे डराकर इस देश से बाहर भेजने की कोशिशें हुईं.

मैं सीधे-सीधे ये कहना चाहती हूं कि मैं दोषी नहीं हूं. मैं ये भी कह चुकी हूं कि मैंने कभी भी किसी की भावनाओं को चोट पहुंचाने के लिए नहीं लिखा. मैंने क्या गलत किया है? मैं हर किसी को, चाहे वो हिंदू हो या मुसलमान या बौद्ध या ईसाई, एक इंसान की तरह देखती हूं. क्या ऐसा करना गलत है? मैं चाहती हूं कि सबके साथ समानता का व्यवहार हो. मैं लगातार मानवता और मानवाधिकारों के समर्थन में लिखती रही हूं. कुछ कट्टरपंथी, रुढ़वादी और संकीर्ण विचारों वाले लोग मुझे बुरा साबित करने पर तुले हैं. लेकिन उनका ऐसा करना मुझे कभी भी इंसानों और इंसानियत के बारे में लिखने से नहीं रोक पाया. उन इंसानों के बारे में जो गरीब हैं और शिक्षा और स्वास्थ्य सुविधाओं से वंचित हैं. जिनके अधिकारों पर सिर्फ इसलिए चोट की जाती है क्योंकि वे एक भिन्न आस्था में यकीन रखते हैं. मैं जिस तरह से बांग्लादेश के अल्पसंख्यक हिंदुओं के साथ हूं उसी तरह से भारत के मुसलमानों के भी साथ हूं. मुस्लिम हितों की आड़ में गंदी राजनीति करने वाले कट्टरपंथी, भारत के मुसलमानों के सच्चे प्रतिनिधि नहीं हैं.

क्या ये बताने का समय नहीं आ गया है कि कौन समाज के शत्रु हैं और कौन नहीं? क्या अब भी वक्त नहीं आया है कि इस अनचाही कैद से मुझे आज़ादी मिले? क्या इंसानियत या विचारों की आज़ादी के लिए लिखकर मैंने गलती की है? भारत सरकार मुझे किस जुर्म की सज़ा दे रही है? क्या भारत के लोग इस बात को देखेंगे कि मैं कैसे दर्द, कैसी निराशा और कैसे खालीपन के साथ जी रही हूं? कैसे लोगों की नज़रों से दूर मैं इस अंधेरे में मर रही हूं? कैसे मैं एक देश, घर, दोस्त और समाज के बिना जीने को अभिशप्त हूं? मैंने ऐसा कौन सा गुनाह किया था जो इस धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र में मुझे ये सज़ा मिल रही है?

मेरा राजनीति से कोई लेना-देना नहीं रहा. मैं प्रार्थना करती हूं कि लेखकों पर राजनीति होना बंद हो. एक लेखक को सोचने और लिखने के लिए अनुकूल माहौल मिले, वो बिना किसी डर के लिख सकें. यही मेरी विनम्र प्रार्थना है. मैं बस यही इस देश से मांगना चाहती हूं. हज़ारों सालों से भारत उन सभी लोगों को गले लगाता रहा है जिन्होंने यहां शरण मांगी. मुझे भी इस महान परंपरा पर गर्व है. कुछ ऐसा कीजिये कि इस लेखिका का ये गर्व सारी ज़िंदगी बना रहे.

तसलीमा नसरीन
साभार : तहलका हिन्दी

February 14, 2008 Posted by | Art, articles, हिन्दी, communalism, culture, statements | 3 Comments


कल एक दोस्त ने मेल कर बताया कि तहलका वाला लिंक खुल नहीं पा रहा है. कुछ तकनीकी गड़बड़ियों की वजह से ऐसा हो रहा था.अब लिंक को ठीक कर लिया गया है. यूनीकोड आ जाने के बाद हिन्दी में ब्लॉग बनाना काफी आसान हो गया है. पिछले दिनों मुझे ये साइट और ब्लॉग देखने को मिले.जो काफी पठनीय हैं.

अखाडे का उदास मुगदर

December 5, 2007 Posted by | हिन्दी, communalism | Leave a comment

गुजरात 2002 : खौफनाक सच्चाई

प्रिय साथियों
इस बीच तहलका का गुजरात पर खुलासा सामने आया है लेकिन हिन्दी के पाठक उसे पढने से वंचित हो गए थे.यह एक महत्त्वपूर्ण ख़बर थी.विभिन्न् संघठन और हम जो अब तक कहते आ रहे थे कि गुजरात २००२ वास्तव मे राज्य प्रायोजित नरसंहार था.यह खुलासा हमारे दौर के इस खौफनाक सच को एक बार फ़िर हमारे सामने पेश कर देता है कि हमने अपने देश को फासीवाद के अब तक के सबसे बर्बर प्रयोंगों में से एक कि प्रयोगशाला बनने दिया.गुजरात पर तहलका का अंक हिन्दी मे उपलब्ध नहीं है क्योंकि तहलका हिन्दी मे नहीं निकलता है.तहलका की हिन्दी वेबसाइट पर यह अंक उपलब्ध है लिंक पर क्लिक करें —


November 30, 2007 Posted by | हिन्दी, communalism | 1 Comment

Rape and the US-sponsored Islamization of Pakistan

Received from A World To Win News Service

In the past few years the internationally notorious cases of Mukhtaran Mai, Shazia Khalid and Sonia Naz have revealed a great deal about the problem of rape in Pakistan. There are no reliable statistics, since 80 percent are believed to go unreported.
The Islamic laws (the Hudood ordinances) introduced three decades ago have played a big role in the dramatic deterioration in the status of women. The US and other Western imperialists have also had a major hand in this. While in recent years the US has declared war on Islamic fundamentalists, especially in this region, the recent history of Pakistan shows how the US can also get along very well with fundamentalists and even strengthen them when they are allied with America, never mind that they oppress women and promote other backward traditions and relations. An examination of the situation of women in Pakistan reveals not only the hardships they endure, but also the hypocrisy of the US, the real values behind what it calls “promoting democracy” and the role it plays in oppressing the people, particularly women, in imperialist-dominated countries.

Mukhtaran Mai, from the village of Meerwala in Pakistani Punjab, was 28 years old in 2002 when she was gang-raped in front of her whole village by decision of the Jirga (assembly of the village elders) for the alleged wrong-doing of her 12 year old brother. Mukhtaran’s case is painful enough, but what’s even more devastating is that such incidents are not isolated but so common they are rarely considered news. In Mukhtaran’s blog for BBC on 15 June 2006, she tells the story of Shamshad Bibi, a very poor woman (even by the standards of a poor village). She “was reportedly gang-raped during a visit to the famous shrine town of Uch Shareef. After being raped she was thrown into a well. The police declared that it was a case of consensual sex while human rights organizations kept insisting that it was rape… Shamshad is bed-ridden now. Her backbone broke when she was thrown into the well. It is estimated that every 8 hours a women becomes the victim of gang rape.” ……………. Continue reading

March 8, 2007 Posted by | articles, communalism | Leave a comment